01. Богач и Лазарь – часть 1:

02. Богач и Лазарь – часть 2:

03. Богач и Лазарь – часть 3:

Продолжение следует

Почему в Лк. 10:38-41 Иисус сделал замечание Марфе за то, что она попросила Марию помочь ей на кухне?

Я не уверен, что это можно назвать «замечанием», но, полагаю, я понимаю, что именно вас интересует. Нежелание Иисуса позволить Марии помочь Марфе приготовить пищу создает впечатление, что приготовление пищи для других в духе служения несовместимо со слушанием Иисуса. Кажется, что Иисус обесценивает домашнюю работу женщин. Но перед тем, как делать какие-то выводы, мы должны исследовать текст с точки зрения учения Иисуса, принимая во внимание некоторые современные культурные традиции.

1. Марфа — хозяйка дома: Когда Иисус подходит к деревне, где живут Марфа и Мария, Марфа выходит и приглашает Его в свой дом. Иисус желает принять этот акт искреннего гостеприимства. Лука рассказывает о других случаях, когда люди приглашали Иисуса в свои дома. Левий пригласил Иисуса в свой дом на банкет (Лк. 5:27—29); фарисеи (Лк. 7:36; 11:37) и даже знаменитый фарисей (Лк. 14:1) приглашали Иисуса к себе домой. В случае с Закхеем, Иисус пришел без приглашения; но мытарь был счастлив принять Его (Лк. 19:5, 6). Случай с Марфой — единственный пример того, как Иисус принял приглашение на обед от женщины. Иисус принимал такие приглашения, чтобы разрушить все барьеры, показать, что Его служение предназначалось для всех (Лк. 7:33—35) и научить и показать собственным поведением, что из себя представляет Царство Божие. Находясь за столом, Он мог не просто есть, а использовать эту уникальную возможность для того, чтобы научить тех, кто Его пригласил. Марфа пригласила Иисуса, зная, что она ответственна за пищу, и, что Учитель использует ее дом в качестве учебного центра.

2. Забота о пище: Возможно, Иисус ходил не один. Соответственно, Марфе нужно было приготовить пищу для нескольких человек. В тексте говорится, что Марфа «отвлекалась (буквально, «отвлеклась/отошла) на все приготовления» («заботилась о большом угощении») (Лк. 10:40) и всю домашнюю работу. Она была перегружена работой, которую нужно было сделать для уважаемого гостя. Мария же, зная, что во время общения за столом Учитель будет учить, решила остаться рядом с Ним, у Его ног, что является позой ученика, который очень хочет научиться у учителя. Иисус достиг основной цели пребывания за столом. Просьба, с которой Марфа обратилась к Иисусу, вполне понятна. Ей нужна была помощь, чтобы должным образом справиться со своими обязанностями хозяйки. Контраст очень интересен: Мария слушает наставления молча; Марфа высказывает просьбу учителю. Ответ Иисуса добрый, но ясный. Двойное обращение «Марфа, Марфа» выражает симпатию и эмоциональную привязанность. Ему не безразлична она и то, что она делает, но она должна понять, что есть что-то важнее хлеба насущного. Здесь возникает проблема приоритетов. Кажется, Он говорит ей, что не нужно готовить для Него экстраординарную пищу; она не должна перенапрягаться. Он говорит ей, что главной целью Его присутствия за столом является рассказать о Божьем Царстве. Так как проблема заключается в приоритетах, Мария избрала лучшую часть (пищу).

3. Женщины в роли учеников: То, что сделал Иисус в доме Марфы, было необычным с точки зрения иудейских традиций того времени. Вообще, для женщин было недоступно формальное образование. Их учили матери дома, преподавая им законы чистоты и нечистоты, и их обязанности хозяйки дома. Для иудаизма первого века н.э. было почти немыслимым, чтобы раввин лично наставлял женщину. Женщины могли учиться в синагоге, но их посещение синагоги было нерегулярным ввиду их менструального цикла и того, что они должны были заботиться о детях. Учитывая все это, событие, произошедшее в доме Марфы, является особенным. Иисус учит Марию и приглашает Марфу прийти и научиться у Него. В то же время Он облегчает ее бремя и освобождает ее, чтобы она могла лучше проявить себя в Его служении. Она также могла быть учеником.

Анхел Мануэль Родригес,
бывший директор Института библейских
исследований Генеральной Конференции.

Вопрос: Означают ли слова «рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15), что Сын Божий имеет начало во времени?

Нет, не означают, хотя этот текст и используется довольно часто приверженцами антитринитарной позиции, отрицающими равнобожественный статус Отца и Сына. В свое время в общине в Колоссах распространялись чуждые учению апостолов представления, согласно которым Иисус Христос не Сын Божий, а некое ангелоподобное существо. Тексты с 15 по 20 первой главы Послания Павла к Колоссянам — это своего рода гимн величания Иисуса. Начинается он следующим образом: «Он — совершенный образ Бога невидимого. Первенец, он превыше всякого творения» (Нов. пер.). К сожалению, синодальный перевод не смог передать истинного смысла этого текста, заключенного в слове Πρωτότοκος [от Πρωτος (первый) и τικτω (рождаю)]. Буквально это слово означает «первородный» или «первенец». Понятие «первородства», как известно, играло огромную роль в израильском обществе, означая целый ряд преимуществ, а также ответственностей. Классическая триада ответственности первенца выглядела следующим образом: «первородный» должен был:

• представлять отца и замещать его в случае отсутствия; младшие братья должны были оказывать ему почести, как отцу;
• быть священником в семье; до получения Торы первенец выполнял функции священника и приносил жертвы;
• быть вождем, защитником, избавителем для своей семьи; в случае военной угрозы или пленения именно первенцу принадлежала особая роль защитника и освободителя.

Очень часто это понятие использовалось метафорически, означая особый статус в глазах Божьих и особую миссию, которая возлагалась на того или иного человека. И в этом случае никакой привязки к физическому рождению этот статус не имел. Вот наиболее известные примеры из Библии:

Псалом 88:21, 28: «Я обрел Давида, раба Моего, святым елеем Моим помазал Его… И Я сделаю его первенцем» (ср. с 1 Цар. 16:10–12, где говорится о том, что Давид был самым последним сыном в своей семье и быть первенцем в буквальном смысле слова он никак не мог);

Книга Исход 4:22: «И скажи фараону: так говорит Господь: Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (ср. с Быт. 25:25, 26). Израиль — это новое имя Иакова, одного из сыновей Исаака. Как известно, Иаков родился в составе двойни, и родился он вторым, вслед за Исавом. Право первородства в силу рождения, таким образом, принадлежало Исаву, а не Иакову.

Книга пророка Иеремии 31:9: «Ибо Я — отец Израилю, и Ефрем — первенец Мой» (ср. Быт. 41:50, 52), где разъясняется, что Ефрем — один из сыновей Иосифа; старшим в семье, однако, был Манасия, ему и принадлежало право первородства.

Таким образом, слово «первородный» по отношению к Христу используется образно, подчеркивая Его особую миссию в плане спасения:
- Он представляет Своего Небесного Отца здесь, на земле (Ин. 1:18);
- Он является нашим Первосвященником (Евр. 9:11);
- Он является Избавителем и Искупителем (Откр. 5:9).

Истолковывать текст буквально, привязывая его к идее рождения во времени, это сознательно загонять себя в тупик. Следует помнить, что идея физического первородства имеет смысл только тогда, когда в семье несколько детей. Она теряет всякий смысл, когда у родителей один ребенок. Как быть тогда со Христом, если Он «Единородный», т. е. единственный Сын у Отца? Если Он «Первенец» в буквальном смысле слова, мы вправе задать вопрос, а кто второй?

Буквальное понимание «Первенец» по отношению ко Христу невозможно и в контексте другого образа, который использует апостол Павел. О Христе он говорит как о «первенце из мертвых» (Кол. 1:18; ср. Откр. 1:5). В буквальном смысле Христос не может быть здесь «первенцем», поскольку Он не является первым, воскресшим из мертвых. Были воскресавшие и до Него (достаточно вспомнить человека, воскресшего в гробнице Елисеевой или Лазаря). Христос — «Первенец из мертвых» в том смысле, что Своею смертью Он искупил людей от греха, а Своим воскресением Он открыл возможность воскресения и вечной жизни для всех искупленных. Он единственный, Кто проложил путь от смерти к жизни, потому Он и назван «Первенцем из мертвых».

Евгений Зайцев

Источник: Адвентистский вестник №2\2012\

]]> http://centerhope.info/archives/3735/feed 0 http://centerhope.info/archives/3730 http://centerhope.info/archives/3730#comments Sat, 28 Apr 2012 18:41:00 +0000 BIkuryliak http://centerhope.info/?p=3730

С9-й по 11-ю главу послания к Римлянам апостол Павел говорит о месте евреев и язычников в Божьем плане спасения. Несмотря на то, что апостол противопоставляет отвержение Иисуса как Мессии Израилем и Его принятие язычниками, он делает поразительное заявление: «И так весь Израиль спасётся» (11:26).

Если воспринимать эти слова буквально, то они, на первый взгляд, говорят о том, что когда-нибудь в будущем вся израильская нация будет спасена. Немало толкователей именно так и считают. Они предсказывают что-то вроде чудесного крупномасштабного изменения буквальной израильской нации и восстановление Давидова царства непосредственно перед Вторым пришествием Иисуса 1. Некоторые даже полагают, что Бог настолько ценит евреев, что в конце концов Он спасёт их привилегированно, на другом основании нежели язычников 2. Другие доказывают, что «Израилем» в этом отрывке названы все верные Богу евреи во все века или остаток евреев-христиан 3. Ещё одно толкование, уходящее своими корнями во времена раннего христианства, считает что «Израиль» здесь означает новый духовный Израиль, то есть церковь, состоящую из всех, кто спасён Божьей благодатью, независимо от нации, возраста и пола 4. Какой же смысл вкладывал сам апостол Павел в эти слова?

Значение слова «Израиль»

Несмотря на то, что идея о «духовном Израиле», то есть о церкви в целом, всё ещё популярна в некоторых кругах, в данном стихе (Рим. 11:26) она не имеет экзегетических оснований. Если в других местах Павловых посланий толкование «Израиля» как духовной общности справедливо (Рим. 2:28, 29; Гал. 3:6–9, 26–29; 6:16; Еф. 2:14), то в данном отрывке решительным аргументом против этой концепции является контекст (Рим. 9–11). Здесь слово «Израиль», бесспорно, относится именно к этническому Израилю 6. Особенно контекст 11 главы, который однозначно разделяет язычников и Израиль (ст. 25). Прежде всего, неспособность этнического Израиля обрести спасение—это то, о чём говорят главы 9–11. Более того, ранее в 11-й главе, язычники противопоставляются этническим евреям: язычники прививаются на маслину, в то время как евреи—природные ветви—отламываются от неё. И в самом деле, чтобы доказать, что Израиль в 26-м стихе включает в себя верующих язычников, Павлу нужно было бы перескочить к новому значению слова «Израиль», так как в 25-м стихе он говорит, что ожесточение произошло в Израиле отчасти, пока войдёт «полное число» язычников. Становится очевидным, что в 26-м стихе «Израиль» подразумевает этнический Израиль, в отличие от язычников. Это подтверждается и в 28-м стихе, где всё ещё подчёркивается различие между этническими евреями и язычниками 7.

Что же касается идеи, что термин «Израиль» в этом отрывке относится только к остатку евреев-христиан, или избранным среди этнического Израиля, то основное возражение против такого понимания мы находим также в контексте. Бесспорно, тема верного остатка распространена в Писании, особенно в послании к Римлянам 9–11 (9:6–8, 27–29; 11:1–6), но в этих главах «остаток»—это не Израиль. Это только часть Израиля, не включающая «остальных» (11:7), то есть тех, кто не верил в Иисуса. Однако более значимым является тот факт, что Павла беспокоит не «остаток», а большинство, необращённые дети Израиля. Для Павла «остаток» лишь показывает, что Божья милость не кончается и Израиль, в целом, не отвергнут Богом (ст. 1–5). Во времена апостольской церкви некоторые, включая и самого апостола Павла, верили, что в конце концов большинство евреев, которые пока ещё остаются в неверии, обратятся (ст. 12). Поэтому если свести ожидание обращения всего Израиля к уже спасённому остатку, то это сделает всю 11-ю главу неуместной 8.

«Весь Израиль спасётся»

Что касается слова «весь», ясно, что оно не означает «каждого» отдельного еврея и поэтому не может относиться к национальному или всеобщему спасению Израиля. Такая позиция также хорошо видна из контекста, так как Павел ожидал, что не «весь», а только некоторые будут спасены (ст. 14,17), и то лишь при условии, что не будут упорствовать в неверии (ст. 23). Для Павла спасение евреев не является чем-то неизбежным или коллективным, но личным и зависит от решения каждого принять Иисуса Христа 9. Некоторые замечают, что в 11-й главе послания к Римлянам необходимость веры в Иисуса для спасения не упоминается; отсюда делается вывод, что евреи могут быть спасены на каком-то другом основании, а именно соблюдением закона. Однако 11-ю главу нельзя выхватить из ближайшего контекста (9–11 главы) и всего послания в целом. Павел высказывает обеспокоенность тем, что его народ разделён со Христом (9:3). Он обвиняет Израиль в неверии во Христа (9:31–10:8) и продолжает доказывать, что спасение—как евреям, так и язычникам—даётся только по вере во Христа (10:9–13). Павел не знает другого пути спасения, кроме как через веру в Иисуса (ср. 1:16, 17) 10. Важно подчеркнуть, что спасение, о котором здесь говорит Павел, является, по сути, духовным, а не физическим или политическим. В 9–11 главах слова «спасение» и «спасти» употребляются неоднократно (9:27; 10:1, 9, 10, 13; 11:11, 14, 26) и всегда в духовном смысле, что можно понять, благодаря синонимам и родственным темам, таким как оправдание, примирение, принятие, милость, доброта, сострадание и благодать. В самом отрывке (11:26b, 27) Павел описывает спасение Израиля как «отвращение нечестия Избавителем». И это не могло быть иначе: если поражением Израиля было отвержение Христа (10:1–4), то спасение и восстановление Израиля—в обращении ко Христу, поэтому оно должно быть скорее духовным, чем физическим; скорее вечным, чем временным 11.

Понимание «тайны»

Перед тем как утверждать, что «весь Израиль спасётся», Павел ссылается на некую «тайну» (11:25). Раскрывая её, апостол имеет в виду три аспекта: «Ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдёт полное число язычников. „И так весь Израиль спасётся“ (ст. 25b, 26а; курсив автора). Употребляя слово до времени, Павел не указывает, что ожесточение Израиля является временным и однажды изменится, а скорее, что такая ситуация сохранится до конца времени, пока не будет достигнута „полнота“ язычников 12. „Полнота язычников“ означает не что иное, как обращение большого количества язычников, и по смыслу это выражение синонимично выражению „весь Израиль“. Невозможно ожидать, что каждый язычник спасётся, но спасутся лишь те, кто принимает Иисуса. Такой же принцип действует и в отношении „всего Израиля“. Одно выражение поясняет другое 13. Третий аспект тайны заключается в том, что обращение язычников будет способствовать спасению Израиля. Вот что означает выражение «и так». Таким образом, Павел видит в обращении язычников божественный замысел в отношении Израиля. Хотя он считает, что ожесточение Израиля было вызвано Самим Богом (9:18; ср. 11:7, 17) 14, он твёрдо убеждён, что Бог всем управляет, и что Он по-прежнему может превратить зло в благословение, которым может воспользоваться Израиль (ст. 23; 11:11, 12). Конечная цель Бога—явить милость ко всем, а не вынести приговор некоторым к спасению, а некоторым к осуждению (ст. 32). Другими словами, неспособность Израиля к спасению стала возможностью для язычников (ст. 30), а теперь Бог хочет использовать обращение язычников в качестве возможности для Израиля (ст. 31). Возбуждение в Израиле святой ревности (ст. 11, 14) должно было побудить народ, или, по крайней мере, часть его, покаяться и вернуться к Богу (ст. 14, 23) 15. Таким образом, Божий план спасения был бы исполнен, но не так, как предполагали пророки и, в каком- то смысле, сам Павел (ср. 1:16). То есть не Израиль привлёк язычников к Богу (Ис. 2:2–4; Мих. 4:1–5), а наоборот.

Временные рамки тайны

Главной проблемой, связанной с этой тайной, является время её исполнения. Несколько раз в 11-й главе, говоря о спасении Израиля, Павел употребляет будущее время (ст. 14, 23, 24, 26), но он не устанавливает никаких определённых временных границ. Выражение «от Сиона» (ст. 26b, 27) не относится ко Второму пришествию Христа, как полагают некоторые 16, но к Его Первому пришествию и миссии, которая является основанием для спасения Израиля. Вдобавок, трижды употребляя слово «теперь» в 30-м и 31-м стихах, Павел, по-видимому, понимает проповедь Евангелия язычникам и осуществление Божьего замысла об Израильском народе как исполняющиеся в настоящее время 17. Он не предлагает ни последовательности событий, ни чего-то неожиданного в далёком будущем, а скорее, динамический процесс в рамках настоящего периода спасения, который уже в свои дни Павел считал, по существу, эсхатологическим (ср. 1 Кор. 10:11). Таким образом, в Римлянам 11:25, 26 предполагается ход событий, которые уже начали происходить во времена Павла (ст. 13, 14) и которые конечно же не закончатся прежде окончания самой этой эпохи спасения. Когда соберётся «полное число» обращённых язычников, тогда соберётся и «полное число» верующих евреев 18. Таким образом, процесс всё ещё ожидает своего завершения. Однако это не означает, что процесс этот не может усилиться по мере приближения конца. 11-я глава к Римлянам не исключает возможности крупномасштабного обращения евреев в будущем. Если не ограничивать значение 26-го стиха будущим и не утверждать, что такое обращение должно произойти только после того, как соберётся «полное число» язычников, это вполне может произойти 19. Хотя Павел не объясняет, как это случится, не возникает сомнений в том, что он видит обращение евреев и язычников только в связи с проповедью Евангелия (10:14, 15; ср. 1:16). Поэтому можно ожидать большого количества обращений среди евреев, если, например, как часть эсхатологического возрождения, «язычники» усилят в отношении них свою миссионерскую деятельность 20. Во всяком случае, спасение Израиля имеет условный характер. Мы видим, что в Ветхом Завете как пророчества, так и обетования иногда были условными, даже если эти условия точно не оговаривались (Ин. 3:1–10; 3 Цар. 21:19–29; Иер. 18:7–10). Говоря о спасении Израиля, Павел выражает «желания своего сердца и молитвы к Бо- гу» (Рим. 10:1 и Рим. 11:14, 27, 31, 32). Греческий глагол, используемый в 11-й главе пять раз, употребляется в сослагательном наклонении, означая желательность или возможность действия, а не его реальное осуществление. Это согласовывается и с 23-м стихом, где Павел говорит, что Бог силен опять привить Израиль на маслину, и что Он сделает это, «если они не будут упорствовать в неверии» (курсив автора). Таково условие. Всё зависит от их отношения к Иисус Христу.

Заключение

Таким образом, в рассматри- ваемом нами тексте (Рим. 11:26) Павел говорит о спасении этнического Израиля, которое произойдёт не в какое-то определённое время в будущем, но в ходе истории спасения. Поэтому «весь Израиль» не означает иудаизм последнего времени. Даже если бы «весь» означало «каждый», едва ли Павел мог думать только о той части евреев, которая будет жить в конце времени. Это укрепляет идею о том, что в Римлянам 11:26 говорится не о политическом или географическом освобождении перед Вторым пришествием Иисуса, но о духовном спасении. Бог отверг Израиль не навсегда (ст. 2). Он до сих пор любит их (ст. 28) и предан им (ст. 29), о чём говорит обращение «остатка». Но Бог хочет спасти не только «остаток». Он хочет спасти «весь Израиль», и, несомненно, Он может это сделать, если они обратятся к Иисусу. Всё для этого было предусмотрено. В полную противоположность ожиданиям Ветхого Завета, Павел верит, что, когда соберётся «полное число» язычников, это может возбудить у еврейского народа святую ревность и, таким образом, привести их ко спасению. Если они придут, говорит Павел, это окажет на сам христианский мир воздействие, сравнимое с «воскресением из мёртвых» (ст. 15).

Примечания

1 Эта точка зрения особенно ассоциируется с теорией Божьего промысла, которая рассматривает Израиль и церковь как два абсолютно отдельных объекта (см, например, The Scofield Study Bible, 1504). Другие, несмотря на то, что не говорят о материальном и политическом восстановлении Израиля, все же утверждают, что в этом отрывке Павел имеет в виду то, что говорит, а именно весь израильский народ, без исключения, спасётся (например, Robert Jewett, Romans: A Commentary, Hermeneia [Minneapolis: Fortress, 2007], 702). John C. Brunt так же, кажется, симпатизирует этой идее (Romans: Mercy for All, ALBA [Boise: Pacific Press, 1996], 202). Otfried Hofius предполагает, что спасение Израиля свершится при возвращении Христа, когда все евреи воскреснут и «услышат Евангелие из уст Самого Христа» («‘All Israel Will Be Saved’: Divine Salvation and Israel’s Deliverance in Romans 9–11», Princeton Seminary Bulletin, Supplements 1 [1990]: 19–39).

2 Так же известна, как Богословие Двойного Завета, например, этой позиции придерживается Кристе Стендаль Meanings: The Bible as Document and as Guide (Philadelphia: Fortress, 1984), 215n1, 243; John G. Gager, Reinventing Paul (Oxford: Oxford University Press, 2000), 128–142. C. H. Dodd делает универсальные выводы из слов Павла утверждая, что каким-либо образом сила Божья «сможет всех людей привести в единство с Ним». (The Epistle to the Romans [London: Hodder & Stoughton, 1954], 184). Dodd даже включает в свой комментарий диаграмму, в точности показывающую, как каждый представитель человечества, подобно как и сами падшие ангелы в конце концов воссоединятся с Богом и спасутся (187).

3 Например, G. C. Berkouwer, The Return of Christ, trans. James van Oosterom (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), 349; Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. John R. DeWitt (Grand Rapids: Eerdmans, 1975), 354–361; Christopher Zoccali, «‘And so All Israel Will Be Saved’: Competing Interpretations of Romans 11:26 in Pauline Scholarship», Journal for the Study of the New Testament 30 (2008) : 289–318.

4 Эта точка зрения, которой придерживались некоторые отцы церкви уже во втором веке (Irenaeus, Clement of Alexandria) и которая стала достаточно популярной в средние века, а также среди реформаторов, нашла меньше поддержки у современных учёных. Среди современных сторонников Ralph P. Martin, Reconciliation: A Study of Paul’s Theology (Atlanta: John Knox, 1981), 134, and N. T. Wright, The Climax of the Covenant: Christ and the Law in Pauline Theology (Edinburgh: T&T Clark, 1991), 249–251.

5 См. недавние публикации Biblical Research Institute: Clinton Wahlen, «Will All Jews Be Saved? Romans 11:26», in Interpreting Scripture: Bible Questions and Answers, ed. Gerhard Pfandl, Biblical Research Institute Studies 2 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 2010), 351–355.

6 Ссылки на 9:6 (2x), 27 (2x), 31; 10:19, 21; 11:2, 7, 25, 26. Если бы в 11:26 термин означал что-то другое, это был бы единственный случай во всём контексте 9–11 глав. Заявление Уолена, что в 9:6, 7 Павел «модифицирует обычное определение Израиля в отрыве от основанного исключительно на этнической принадлежности понятии» (351) не верно, т. к. в этом отрывке апостол говорит только об остатке внутри этнического Израиля.

7 Как утверждает Брюс, «Невозможно провести экзегезу, которая воспринимает здесь Израиль не так как в ст. 25 (‘Израиль отчасти ослеп’)» (The Epistle to the Romans, rev. ed., Tyndale New Testament Commentaries [Grand Rapids: Eerdmans, 1986], 209). Это также относится к уникальной интерпретации Жака Дукана, согласно которой «Израиль» в ст. 26 приобретает новое значение: «эсхатологический Израиль», в котором «будут присутствовать все искуплённые люди», включающие как этнических евреев, так и язычников» (The Mystery of Israel [Hagerstown, MD: Review and Herald, 2004], 27–34).

8 Также следует заметить, что, когда Павел говорит об остатке Израиля (9:6–8, 27–29; 11:1–6), он особенно намекает на эсхатологическое событие первого пришествия Христа как Мессии Израиля. Другими словами, остаток состоял из верующих евреев времён Павла. «В настоящее время, — говорит он, —есть остаток» (ст. 5). Приписать остатку Израиля продолжительное существование в истории христианства, провести в сообществе верующих этнические границы, что чуждо мысли Павла (cf. 3:22, 23, 29, 30; 10:12; Gal. 3:27–29).

9 С точки зрения синтаксиса, правильно понимать греческое прилагательное, переведённое как «весь» (pas), которое употребляется без артикля и за которым следует существительное в единственном числе («весь Израиль»), как ссылку на целое, без какого-либо оттенка индивидуального (см. BDF, § 275). Поэтому оно имеет общий смысл, как в этих отрывках из Септуагинты (LXX) : 1 Цар. 7:5; 3 Цар 12:1; 2 Пар. 12:1; Дан. 9:11. Вдобавок, говоря «весь Израиль», Павел, возможно, использует неизменную раввинскую формулу, которая несколько раз встречается в еврейской литературе. Например, в Мишне, которая является собранием устного закона евреев, написанного примерно в начале второго века, спасение «всего Израиля» ясно ожидалось не в связи с числом всех без исключения личностей, но Израиля в целом (см m. Sanh 10.1).

10 «Какую бы форму не приняло спасение Израиля, ясно, что условия спасения должны быть такими же, как для язычников: вера в Иисуса как распятого и воскресшего Мессию» (George E. Ladd, A Theology of the New Testament, rev. ed. [Grand Rapids: Eerdmans, 1993], 584, 585). Всеобъемлющую критику идеи, что евреи будут спасены не через веру в Иисуса, см. Reidar Hvalvik, «A ‘Sonderweg’ for Israel: A Critical Examination of a Current Interpretation of Romans 11:25–27», Journal for the Study of the New Testament 38 (1990) : 87–107.

11 Ознакомительное обсуждение диспенсационализма, см. Vern S. Poythress, Understanding Dispensationalists, 2nd ed. (Phillipsburg: P&R, 1994). Still valuable is Hans K. LaRondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic Interpretation, Andrews University Monographs, Studies in Religion 13 (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1983).

12 Ударение ставится не на новом начале после перерыва во времени, но скорее на продолжении настоящей ситуации для Израиля до конца времени (см. the discussion by Ben L. Merkle, «Romans 11 and the Future of Ethnic Israel», Journal of the Evangelical Theological Society 43 [2000]: 715, 716).

13 Кратко мнение против универсалистского прочтения Павла, изложено в Thomas R. Schreiner, Paul, Apostle of God’s Glory in Christ: A Pauline Theology (Downers Grove: InterVarsity Press, 2001), 182–188.

14 Т. к. в книге Исход первая ссылка на фактическое ожесточение Богом сердца фараона (9:12) встречается после ссылки на то, что фараон сам ожесточил своё сердце (8:11, 28), возможно, самое простое объяснение ожесточения Израиля то, что он представляет «протоллогический способ выражения божественной реакции на упорное противостояние Ему, ситуация усложняется не по вине Бога, а по вине творения, которое отвергает божественное приглашение» (Joseph A. Fitzmyer, Romans, Anchor Bible [New York: Doubleday, 1993], 568).

15 Выражение «и так» (ст. 26a) также может иметь временной смысл, в таком случае значение будет «и тогда» (см. Pieter W. van der Horst, «‘Only Then Will All Israel Be Saved’: A Short Note on the Meaning of kai hout s in Romans 11:26», Journal of Biblical Literature 119 [2000]: 521–525), модальный смысл более общий, и в данном от рывке обусловлено непосредственным контекстом (ст. 11–24; ср. ст. 30, 31), как правильно подчеркнул Douglas J. Moo (The Epistles to the Romans, New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1996], 720).

16 В Рим. 11:26b, 27a Павел цитирует пророчество Исайи. 59:20, 21 (LXX). Как подчёркивает Фитцмайер, «Употребление будущего времени h xei [„придёт“] не обязательно означает Второе пришествие; в 9–11 главах нигде нет ссылки на parousia (будущее?)» (625).

17 Не ясно, является ли слово «теперь» (nun) в ст. 31b («так и они теперь могут быть помилованы») оригинальным или было добавлено к тексту позже. Хотя этого слова нет в самой ранней известной рукописи послания к Римлянам, Папирус Честер Битти (3-й век), Codices Sinaiticus and Vaticanus (4-й век), по общему мнению, самые точные рукописи Нового Завета, кажется, благоволят к присутствию этого слова в тексте.

18 William Hendriksen, Israel in Prophecy (Grand Rapids: Baker, 1968), 48–51. Как заявляет Меркле, ссылаясь на ожесточение Израиля в ст. 25, а также в ст. 7, «Павел имеет в виду количество (‘отчасти’), а не время (‘до времени’)» (715).

19 См. Anthony A. Hoekema, The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 147.

20 Елена Г. Уайт говорит: «Господь объявил, что язычники будут собраны вместе, и не только язычники, но и евреи. Среди евреев есть многие, которые обратятся, и через которых мы увидим, как Божье спасение распространяется, подобно бушующему пламени». (Evangelism [Washington: Review and Herald, 1946], 578).

Вильсон Пароши

Также вы можете прочитать  закон Божий и заповеди Божьи

]]> http://centerhope.info/archives/3730/feed 0 http://centerhope.info/archives/3711 http://centerhope.info/archives/3711#comments Wed, 25 Apr 2012 17:11:30 +0000 BIkuryliak http://centerhope.info/?p=3711

Всё человечество вовлечено в великую борьбу между Христом и сатаной. Она началась на небе в связи с тем, что был поставлен под сомнение характер Бога, Его закон и справедливость Божьего правления во вселенной. Один из сотворенных ангелов, наделённый свободой выбора, в своём самовозвышении стал сатаной, противником Бога. Это привело к восстанию части ангелов.

Сатана вызвал дух противления Богу в нашем мире, когда вовлёк Адама и Еву в грех. В результате этого греха, соделанного людьми, образ Божий оказался искажённым в человечестве. По этой же причине сотворенный мир утратил свой порядок и был опустошён во время Всемирного потопа. На глазах у всего творения наш мир стал ареной вселенской борьбы. В завершении этого конфликта Бог любви будет оправдан перед всей вселенной. Христос посылает Святого Духа и верных ангелов, чтобы помочь своему народу (Откр. 12:4-9; Ис. 14:12-14; Иез. 28:12-18; Быт. 3; Рим. 1:19- 32; 5:12-21; 8:19-22; Быт. 6-8; 2 Петр. 3:6; 1 Кор. 4:9; Евр. 1:14). От начала до конца борьба между Христом и сатаной — объединяющая тема всей Библии. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе» (Откр. 12:7,8).

Трудно в это поверить, но война действительно имела место, и «треть звёзд [ангелов]» восстали под руководством главного зачинщика, диавола и сатаны, обольщающего всю вселенную (ст. 4, 9). Какое пристанище нашла эта огромная свита недовольных ангелов? Бог позволил древнейшей империи зла проверить свои теории. Вселенная стала свидетелем того, как сатана со своими ангелами был «сброшен на землю» (ст. 9).

Мы не оставлены в безызвестности относительно завершения этого конфликта. Иоанн сообщает нам, что после тысячелетий борьбы он «услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуйя! спасение, и слава, и честь, и сила Господу нашему. Ибо истинны и праведны суды Его»! (Откр. 19:1, 2). Песнь Моисея и агнца отражает последний час затянувшегося противостояния: «и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:3, 4). В этом заключительном утверждении лежит ключ к пониманию всего конфликта. Мы слышим эхо необоснованных обвинений со стороны сатаны. Библейское повествование об истории человечества, начиная с конфликта в книге Бытие и заканчивая книгой Откровения, предрекает то время, когда вся сотворенная вселенная признает Бога достойным любви, доверия и поклонения. Причины конфликта Предмет спора в Великой борьбе заключается в следующем: является ли Бог справедливым и бескорыстным? Основаны ли принципы Его правления вселенной на любви? Также под сомнения была поставлена искренность Бога. Сатана бросил обвинение в том, что Божье понимание свободы препятствует сотворенным существам обрести независимость. Они желали испытать иные способы управления вселенной. До сотворения человека сатана был известен как Люцифер («несущий свет»), «печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты» (Иез. 28:12).

Посмотрите, чем он обладал! Он был первым среди ангелов, «помазанным херувимом»; фактически он «совершен был в путях твоих… доколе не нашлось в тебе беззакония » (Иез. 28:14, 15). Исайи также были даны дополнительные факты о зарождении беззакония: Люцифер «сказал в сердце », что он претендует на поклонение ему как Богу! Суть этих амбиций заключалась в жажде власти, чтобы быть «подобным Всевышнему » (Ис. 14:13, 14). Постепенно, незаметно зависть переросла в злобу. Люцифер начал осмысливать (оправдывать) свои необычные чувства. И чувства породили слова — коварные, лукавые, обманчивые слова. Самый яркий из всех сотворенных существ постепенно становился сатаной (противником), погружая некогда совершенную вселенную в пучину хаоса. Иисус подчёркивает важность слов Исайи, говоря, что Люцифер/сатана был «диавол…человекоубийца от начала…ибо нет в нём истины… ибо он лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Конфликт сосредоточился вокруг вопроса: должен ли Иисус иметь превосходство? Почему Он почитался большим, чем Люцифер?[1] Таким образом началась Великая борьба между Христом и сатаной, которая должна дать ответ на вопрос: кто может наилучшим образом управлять вселенной и всем творением?

Божий ответ на обвинения сатаны

Когда именуемый «сыном зари» стал противником, он, действуя скрытно и выдвигая необоснованные обвинения, начал разлагать чистую вселенную. Его вкрадчивые речи были полны обещаний предоставить всем неограниченную «свободу». Вместе с тем «Люцифер представлял Божьи замыслы в ложном свете, неправильно истолковывая и извращая их, возбуждая разногласия и недовольство »[2]. Подлинная свобода была запятнана злом, вкравшимся под разрушительной ложью, семенами сомнений и насилием.

Но возникает вопрос: почему Бог, зная, к чему в итоге приводит зло, не уничтожил сатану до того, как тот обольстил треть ангелов? Дело в том, что, поступи Он таким образом, возникли бы новые вопросы и вселенную наполнили бы новые страхи: «Может, сатана был прав? Может быть, Бог — улыбающийся тиран, не терпящий любого несогласия? Может быть, сатана поплатился за непочтительность и за то, что перешёл дорогу Богу?» В Своей бесконечной мудрости Бог «разрешил сатане действовать до тех пор, пока дух недовольства не перерос в открытый бунт. Это было необходимо, чтобы его намерения и планы проявились в полной мере, чтобы их истинная природа и направленность обнаружились перед всеми»[3]. Даже перед лицом угрозы Бог не прибегает к орудиям сатаны — «лести и обману ». Богу необходимо время, чтобы позволить открыться истине и чтобы «злые деяния сатаны сами изобличили его»[4]. Истине необходимо время, чтобы проявилась её обоснованность. Напротив, заблуждение сразу стремится занять первое место. Будущее вселенной было под вопросом, когда Бог позволил проявиться, с одной стороны, принципам справедливости, с другой — принципам беззакония. Пока Его характер не будет оправдан, никакие проблемы не могут быть решены. Именно на земле, ставшей сценой для ужасной драмы, Божье решение подвергнуть риску целую вселенную ради спасения человечества может быть в конечном счёте оправдано. Каким образом Бог ответил на обвинения сатаны в том, что Он «жестокий и взыскательный», что Его «главное свойство… суровое правосудие» ?[5] Он сотворил «человека… даровав ему новый и необычный статус », наделив «его своей властью, чтобы через общение с Ним довести начатое до конца»[6]. Он оставил свою печать на природе (Рим. 1:20). Он говорил через предопределённые события в истории и в наших жизнях[7]. Он говорил через влияние Своего Духа на наше сердце[8]. Но самое важное, Он открыл Свою любовь (Ин. 3:16) через Иисуса, который является «образом ипостаси Его» (Евр. 1:3). Каким образом Иисусу удалось открыть сатанинскую ложь и доказать справедливость Бога в Великой борьбе? Его жизнь и слова были свидетельством правоты Бога (Ин. 14:9; 17:3; 18:37). Излагая истину о Боге, Он также явил, что Божий закон не является суровым и произвольным. «Великий учитель пришёл в наш мир, не только чтобы искупить грех, но чтобы наставить и дать пример. Он пришёл показать человеку, как соблюдать закон. Поэтому у человека не остаётся более извинений в том, что он следовал за Христом, исходя из ошибочных представлений. Христос показал нам, что каждый человек может исполнить законы Бога»[9]. Всякий раз, когда Иисус чему-то учил и что-то делал, Он опровергал сатанинскую ложь, касающуюся честности и достоинства Бога. На Голгофе вся вселенная увидела чудовищность сатанинского обмана относительно характера Бога. С сатаны была сорвана маска. Непадшие ангелы «и тогда ещё не понимали всех перипетий Великой борьбы. Замыслы должны были обнаружиться, и сатане было позволено действовать. Людям, точно так же как ангелам, надлежало увидеть разницу между Князем света и князем тьмы»[10]. Когда Иисус сказал: «совершилось » (Ин. 19:30), Он смотрел далеко в будущее, дальше, чем могли видеть ангелы, и дальше, чем человек может себе представить. На кресте Он видел последние события истории земли, когда всё человечество и ангелы поймут, что слово нашего Господа достойно доверия и послушания. И подобно преданным друзьям они будут доверять и слушаться великого Покровителя. Но тогда всё это ещё не было очевидным, особенно для людей, даже на Голгофе![11] Хотя вселенная стала свидетелем разоблачения сатаны, большая часть человечества по-прежнему пребывала во тьме. Люди ещё не до конца уяснили, зачем Иисус пришёл на землю и почему Он умер. Голгофский подвиг может дать человечеству новую силу, так как это «есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16). Благая весть обещает, что «Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре » (16:20).

Христианство в действии

Долг христианской церкви — способствовать оправданию Божьего характера и заставить сатану умолкнуть. Перед своим вознесением Иисус оставил нам поручение. «Как Ты послал Меня в мир, [так] и Я послал их в мир» (Ин. 17:18; см. также 20:21). Возможно, в некоторых важных моментах план спасения зависит от того, проявят ли Его ученики такую же верность, как и Он! Если нет, то не напрасно ли они называются Его последователями? Однажды такие последователи услышат ужасные слова: «Я никогда не знал вас» (Мф. 7:23). Новозаветные авторы ясно видели перед собой цель Евангелия (см. Тит. 2:11-14, 2 Петр 3:11-14, 1 Ин. 1:9). Для них, как и для других библейских авторов, цель Евангелия — это больше, чем прощение, больше, чем избавление от последствий греха. На повестке дня остаётся важный вопрос: можно ли доверять Богу? Действительно ли Он исполнит обещанное? Можем ли мы прибегнуть к той же силе, от которой зависел Иисус, чтобы воспрепятствовать полному развращению Творения (см. Откр. 3:21)? Могут ли падшие существа освободиться от греха благодатью Божьей и стать любящим, благородным и сострадательным народом, который будет ненавидеть грех и любить праведность? Другими словами: действительно ли сила Евангелия может восстановить образ Божий в человеке? Можно ли ему доверить жизнь вечную? Гимн Павла в Послании к Ефеся- нам в сильных выражениях подчёркивает важность Божьих искупительных целей (Еф. 1:4—12; 3:8— 19). Апостол Павел хорошо понимал весть Духа Святого: христианской церкви уготовано быть живым примером божественной мудрости, творением Его оживляющей благодати, убедительным свидетельством того, что Его пути « истинны и праведны » (Откр. 19:2). Е. Уайт говорит: «Если когда-нибудь был народ, нуждающийся в постоянном увеличении небесного света, то мы имеем в виду народ, который в столь опасное время Бог призвал хранить Его святой закон и оправдывать Его характер перед миром. Люди, на коих возложена эта священная ответственность, должны быть одухотворены, облагорожены и оживотворены истинами, в которые, по их исповеданию, они верят»[12]. И ещё, «любому чаду Божьему подобает возвеличивать Его характер. Вы можете славословить Бога и являть собой силу Его подкрепляющей благодати»[13] (см. Иез. 36:21—27). «Может ли христианин, понявший, что Иисус сделал на кресте, быть бездейственным? Те, кто осознал, как много Бог сделал ради них во Христе и насколько Он нуждается в их свидетельстве, обязательно выполнят всё требующееся от них ради исполнения обетования о Его возвращении. Иисус и Его церковь — Божьи свидетели, опровергающие ложные утверждения сатаны»[14].

Окончательный ответ Бога

Божий ответ на обвинения сатаны в Великой борьбе можно разделить на две части. Во-первых, через исчерпывающее откровение своей любви, данное на кресте, Бог разрешил проблему греха и противления. Во-вторых, Он ведёт к совершенству людей, некогда живущих во грехе, но ныне полагающихся на Божью благодать, столь полно выраженную в Иисусе Христе. Следуя с помощью Духа Святого Его воле, они готовы быть гражданами Божьего Царства, наследниками жизни вечной. Теперь мы понимаем, насколько тесно сила и цель Евангелия связаны с решением быть на стороне Бога, когда Он завершит Великую борьбу с сатаной. Неужели Бог возложил невыносимое бремя на Своих последователей, когда Он призвал их ходить так, как ходил Иисус? (см. 1 Ин. 2:6; Еф. 5:1,2; Фил. 2:1-5; 1 Петр 1:15, 16). Может быть, Бог требует слишком многого, когда хочет увидеть людей, которые стремятся «хранить заповеди Бога и веру в Иисуса» (Откр. 14:12; см. также 12:17)? Чем ближе конец истории, тем яростней сатана борется против народа Божьего, потому что свидетельство этого народа дополняет обвинения Бога против него (см. Откр. 12:17). Верные перенесут самые сильные испытания, в которые ввергнет их сатана (Мф. 24:9). Они позволят Богу осуществить Его план в их жизнях, и Он дарует им знак своего одобрения: Он напишет своё имя у них на челах (см. Откр. 14:1).

Исполнение целей Евангелия

Когда завершится Великая борьба, «цель Евангелия будет исполнена в жизнях тех, кто избран повсюду следовать за Иисусом. Эта цель будет достигнута чудесным образом через прощение грехов и через процесс восстановления человеческой личности, какой она была до того момента, как земля стала ареной Великой борьбы. Цель искупления, помимо всего прочего, восстановить в человеке образ его Создателя»[15]. Восстановление, будучи центральной темой Божьего плана в целом, находит своё выражение на страницах Библии: «Центральной темой Библии, вокруг которой сгруппированы другие, является план искупления, восстановление в человеческой душе Божьего образа. С первого сообщения о надежде, произнесённого в Едеме, до последнего славного обетования Откровения: „И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их» (Откр. 22:4) — сутью каждой книги и каждого абзаца Библии является раскрытие чудесной вести: человек может духовно возрастать силой Бога, „даровавшего нам победу Господом нашим Иисусом Христом» (1 Кор. 15:57). Тот, кто проникся этой мыслью, имеет перед собой множество тем для изучения. Такой человек нашёл ключ, который откроет ему сокровищницу Слова Божьего»[16]. Божественный план восстановления возник на основе Божьего ответа на голословные обвинения сатаны. Это становится очевидным, когда мы позволяем Писанию в целом объяснять значение отдельных его частей, таких как «великая центральная тема» восстановления, «Божий первоначальный план для мира, возникновение Великой борьбы… природа двух сил, борющихся за превосходство, и…как в каждом своем поступке они сами обнаруживают своё истинное лицо»[17]. В центре Великой борьбы стоит вопрос: кто, Бог или сатана, может наполнить вселенную любовью, сделав её безопасным и спокойным местом? Когда будут произнесены последние слова (Откр. 15:3, 4; 19:1,2), вселенная получит все доказательства, необходимые для оправдания Бога и принципов Его правления. Для оправдания характера Бога будет важна не только верность землян, но и та роль, которую исполнит сатана вместе со своими подданными. Они ясно осознают, что восстание против истины всегда ведёт к поражению и самоуничтожению, так как «возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23). Именно об этом Бог говорил в начале!

[1] Уайт Е. Патриархи и пророки. С. 37.
[2] Там же. С. 38.
[3] Там же. С. 41.
[4] Там же. С. 42.
[5] Уайт Е. Путь ко Христу. С. 11. См. также:
Пророки и цари. С. 31. Свидетельства для
церкви. Т. 5. С. 738. Manuscript Releases,
18:331
[6] Review and Herald, Feb. 11,1902. См. также:
«Education» (Nampa, Idaho: Pacific
Press Pub. Assn., 1952), 15, 264.
[7] Путь ко Христу. С. 87.
[8] Там же.
[9] Избранные вести. Т. 3. С. 135. См. также:
С. 139.
[10] Желание веков. С. 761.
[11] Там же. С. 762.
[12] Свидетельства для церкви. Т. 5. С. 746.
[13] Там же. С. 317.
[14] Наглядные уроки Христа. С. 303.
[15] Желание веков. С. 825.
[16] Воспитание. С. 125,126.
[17] Воспитание. С. 190. См. также: Патриархи
и пророки. С. 596.

Херберт Е. Дуглас

Профессор богословия

Источник: Журнал «Альфа и Омега»

Автор этой книги убежден, что основным препятствием сегодня для проповеди Евангелия является секулярное сознание современного человека. Благовествовать такому человеку сложно, но все же возможно. Какие приемы приносят результат в работе с неверующими? Как узнать нужды секулярного человека, чтобы вовремя ответить на них? Как сохранить свою собственную веру в секулярном мире? Ответы на эти и многие другие вопросы вы найдете, прочитав эту книгу.

Скачать:

Скачать в формате Word

Большинство религий, включая раннее и современное христианство, допускают использование некоторых элементов танца на богослужении. В то время как одни верующие чувствуют себя неловко при виде телодвижений или когда слышат рукоплескания в такт музыке, молодёжи это, наоборот, нравится 1.

Обычай аплодировать сопровождает человечество на протяжении всей его истории. Известно, что аплодисменты были частью культуры Египта. Согласно Геродоту, египтяне хлопали и били в кастаньеты или трещотки во время праздников, когда процессии шли из города в город 2. На одной из фресок, найденных в Телль Ахмаре/Тиль-Барсипе, можно увидеть трёх знатных ассирийцев, двое из которых хлопают в ладоши 3. Согласно Плутарху, чествование знаменитых людей было политическим событием, в котором участвовали зрители. Он пишет, что Помпей видел во сне, будто народ встречает его рукоплесканиями при входе в театр 4. В Коринфе жители приветствовали Тимолеонта и выражали ему своё почтение восклицаниями и рукоплесканием 5.

В Древнем Риме были приняты различные жесты руками в зависимости от степени одобрения: щелчки пальцами, хлопки ладонями, взмахи полами одежды, которые император Аврелий заменил на взмахи платками (orarium),—их предусмотрительно раздавали римским гражданам 6. В римском театре по окончании представления актёр, игравший главную роль, обращался к публике со словами: «Прощайте и хлопайте!», а публика под руководством неофициального хормейстера воспевала и рукоплескала антифоном. Очень часто аплодисменты организовывали и оплачивали 7. Согласно Тациту, каким бы нелепым и лживым это ни было, «по традиции принято льстить каждому принцепсу, приветствуя его безудержными рукоплесканиями и до неприличия громкими и развязными возгласами и выказывая ему преданность, на деле ни к чему не обязывающую» 8. Аплодисментами сопровождались спортивные состязания и театральные представления, в ходе которых зрители приветствовали своих героев 9.

Аплодисменты (от латинского applaudere, «ударять по, хлопать»)—это хлопки ладонями, с помощью которых люди выражают своё одобрение. Обычно после концерта, пьесы или речи оратора от публики ожидаются аплодисменты. Обычай хлопать воспринимается как невербальное сообщение публики о том, насколько ей понравилось представление. Чем дольше и громче аплодисменты, тем больше восторг зрителей.

Библейское богословие аплодисментов

Аплодисменты сегодня всё больше врываются в богослужение многих церквей. Считается, что хлопки—это выражение религиозных чувств (Пс. 46:2). Однако сегодня хлопки как часть богослужения могут отличаться от библейской парадигмы. В Ветхом Завете использовалось в основном четыре слова для обозначения хлопков: macha’, nakah, saphak и taqa’. Эти слова используются в связи с еврейскими словами kaf (ладонь) или yad (кисть) и обозначают действие—хлопок или удар по чему-либо или даже кому-либо. Они также используются в разных значениях.

Слово saphak (хлопать в ладоши) в сочетании со словом kaf используется в Чис. 24:10 для передачи сильного недовольства царя Валака тем, что Валаам благословил Израиля. Контекст, по-видимому, указывает на то, что хлопки должны были остановить речь пророка. Призванный проклясть Израиля, Валаам не только благословил его (Чис. 24:1–9a), но и направил его проклятие Моаву: «Благословляющий тебя благословен, и проклинающий тебя проклят!» (ст. 9 б). Слово saphak также является выражением насмешки или издёвки. В этом случае оно используется вместе со словами shaqu (свист) и yani’u (кивок головой) (Плач 2:15; Иов. 27:23).

Значение глагола nakah варьируется от удара до убийства. Он может использоваться, когда говорится о том, что кого-то избили (Исх. 2:11, 13), дали пощёчину (Пс. 3:8; Плач 3:30), а также он используется для обозначения рукоплескания при воцарении на престол (4 Цар. 11:12). Священник Иодай, воины и храмовая стража выражают почтение Иоасу при помощи рукоплескания, которое следует за коронацией и помазанием. Таким образом, хотя помазание происходило в доме Божьем (ст. 4), рукоплескание завершало церемонию воцарения.

Из всех этих слов taqa’ кажется самым спорным. Оно появляется в Пс. 46:2, где псалмопевец побуждает весь народ рукоплескать и «воскликнуть Богу гласом радости». Контекст при этом эсхатологический (ст. 5–8), хотя здесь оно указывает на проявление радости. То же самое слово используется иронически при описании падения Ассирии (Наум 3:19). В книге Притч это слово указывает на юридическое удостоверение клятвы третьей стороной при договоре (Притч. 6:1; 11:15; 17:18; 22:26; Иов 17:3).

В Пс. 97:8 природа призвана рукоплескать пред Богом, идущим судить землю. В этом случае использовано слово macba (хлопать в ладоши). Реки рукоплещут. Деревья полевые хлопают в ладоши (kaf и yad), когда пророк использует приём персонификации по отношению к деревьям (Ис. 55:12). Быстрые реки, на которые обрушилась гроза, издают шум, похожий на рукоплескание сонма народа, и омытые дождём горы поют от радости (Пс. 97:8). Как и в Пс. 28, эта буря— теофания Господа, который «идёт судить землю» (Пс. 95:13, 97:9) 10.

Когда действие, обозначаемое этим словом, является выражением радости и ликования по поводу исполнения Божьих обетований и вечного избавления, то оно используется в сочетании со словом sbamacb (радость). И, наконец, слово выражает сарказм—аммонитяне злорадствовали о судьбе Израиля, хлопая в ладоши, тем самым выказывая презрение земле народа Божьего и Его святилищу (Иез. 25:6). Рукоплескания сопровождались злорадным притопыванием.

У Иосифа Флавия и в Новом Завете аплодисменты приравниваются к громким восклицаниям (epipboneo) 11. В дальнейшем, по мере распространения христианства, театральные обычаи постепенно входили в церковь. Евсевий пишет, что Павел Самосатский побуждал свой приход аплодировать его проповедям, махая льняными платками (otbonais; οθοναιs); те же, кто отказывались, подвергались запугиваниям 12.

Аплодисменты и пионеры адвентизма

История свидетельствует, что первые адвентисты считали, что аплодисменты как средство «завоевания» язычников вошли в раннюю церковь в период приспособления к языческой культуре. Так, Э. Дж. Ваггонер считал началом зарождения этой традиции время Иоанна Златоуста, патриарха Константинопольского (398–404 гг. н. э.). Златоуст воспротивился традиции хлопать и счёл, что она подобает миру, но не церкви: «Иоанн Златоуст скорбел о том, что христиане Антиохии и Константинополя принесли с собою в церковь театральный обычай громко аплодировать»13. Иоанн, епископ Римский (IV в.), тоже скептически относился к громким рукоплесканиям во время проповедей. Он обличал эту традицию и говорил людям: «Проповедей апостолов не прерывали рукоплесканием, не прерывали и Самого Христа во время Нагорной проповеди. Вместо громких рукоплесканий, которые уместны в театре и общественных банях, гораздо уместней было бы молчаливое принятие, когда человек размышляет… над произнесёнными словами»14.

Елена Г. Уайт утверждала, что аплодисменты связаны с движением святости, которое проявило себя на лагерном собрании методистов в Бертоне. «Некоторые события этой лагерной встречи привели меня в большое замешательство. Во время этой конференции я не могла понять поведения многих людей за кафедрой и в палатках. Они кричали во весь голос, хлопали в ладоши и казались очень возбуждёнными»15. Елена Уайт признавала, что аплодисменты были бы уместны при пришествии Христа, но на богослужении рукоплескать не следует. Она предупреждала об опасностях аплодисментов, как «пищи этого мира» и одного из самых «нечестивых обычаев мира»16. Она писала, что «рукоплескания—это сомнительный критерий». Человек подвергает себя опасности, когда ищет одобрения у людей, а не у Бога 17. Кроме того, Е. Уайт говорит, что аплодисменты обладают такой же опьяняющей властью, как и алкоголь, и называет их ловушкой 18. Наконец, аплодисменты противоречат Духу Христову, ибо «Христос не стремился вызвать у людей восхищение или бурное одобрение» (букв. «рукоплескание».— Примеч. пер.)19.

Заключение

С богословской точки зрения аплодисменты не имеют библейского основания. Вероятно, общины, внедряющие эту традицию на богослужениях, просто следуют за индустрией развлечений или подражают религиозным собраниям харизматических движений и церквей. Таким образом, аплодисменты, принятые в мире, едва ли уместны на богослужении. Эта практика не основана на Библии и не одобряется пионерами адвентизма. Нет никаких оснований полагать, что аплодисменты были частью поклонения. В Ветхом Завете рукоплескания были частью социальной и культурной жизни, но не религиозной практикой. Происходящее сегодня в церквях не что иное, как заимствование наследия греко-римской зрительской культуры под влиянием современных культурных норм. Мануэль Ангел Родригес из Института библейских исследований говорит: «Я подозреваю, что мы привнесли хлопки в ладоши на богослужения из нашего культурного окружения. Хлопки обычно ассоциируются с индустрией развлечений. Они стали весьма популярны во время евангелизационных телевизионных служений. Возможно, мы взяли их оттуда»20.

Аплодисменты на богослужении могут лишить поклоняющихся Божьего одобрения и стать ловушкой для их духовной жизни, если они будут искать одобрения людей больше, нежели личного посвящения Богу. Если аплодисменты используются для приветствия или одобрения (как в случае продолжительных и бурных аплодисментов на богослужениях, по интенсивности которых можно судить о предпочтениях публики), то церкви не нужно следовать миру в этом отношении. Слово «Аминь» (от ‘amen) для церкви подходит гораздо больше. Слова с этим корнем обычно используются в Библии, когда люди считают нечто достойным доверия (Исх. 4:8; 3 Цар. 10:7; Ис. 53:1; Пс. 105:24) или соответствующим воле Божьей (Быт. 42:20; 3 Цар. 8:26) Как и слово pisteuo, ‘amen указывает «на тесную связь действительности с сутью вопроса»21.

Патрик Этуге Анани

________________________________

1 J. Stephen Lang, 1,001 Things You Always Wanted to Know About the Holy Spirit (Nashville: T. Nelson Publishers, 1999), 37.
2 В древности деревянные самодельные трещотки использовались для отбивания ритма, когда ими ударяли друг о друга, как кастаньетами. На ассирийском барельефе изображены музыканты; одни играют на арфе, другие хлопают в ладоши. 1000 Bible Images (Bellingham, WA: Logos Research Systems, 2009). Также см. О восьми женщинах и восьми жрецах, отбивающих ритм хлопками. James B. Pritchard, The Ancient Near East: An Anthology of Texts and Pictures (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1958), 314, 374, 470.
3 Herodotus, Historiae 2. 60.1.
4 Plutarch, Pompeius 46; at 68 (cf. Nicolaus of Damascus, Caes. 42); see, 169; Millar, Fergus «Popular Politics in the Late Republic», in Leaders and Masses in the Roman World: Studies in Honor of Zvi Yavetz, eds. J. Malkin and Z.W. Rubinsohn (Leiden: n.p., 1995), 106.
5 Plutarch, Timoleon, 38.
6 George Long, «Ora’ruim», A Dictionary of Greek and Roman Antiquities, 2nd ed., imp. and enl., (Boston: Little-Brown, 1870), 843.
7 Bottiger, Uber das Applaudieren im Theater bei den Alten, Leipz, 1822.
8 Tacitus, Historiae 1.32, 35, 90; 2.90 (Moore, LCL).
9 Там же, 2.55, 91.
10 Mark D. Futato, «r0’m», New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis, Willem A. VanGemeren, ed. (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 3.
11 Деян. 12:22; 21:34; 22:24; Лк. 23:21; см. также. Josephus, Antiquities 4.66; 6.22, 194; 7.352; 10.266 (Thackery, LCL).
12 Eusebius, Ecclesiastical History Book 30.7.
13 E. J. Waggoner, Sunday: The Origin of Its Observance in the Christian Church (Oakland, CA: Pacific Press, 1891), 104.
14 J.N.D. Kelly, Golden Mouth: The Story of John Chrysostom: Ascetic, Preacher, Bishop (New York: Cornell University Press, 1995), 130, 131. See in Gen. Sermo 2.1 (PG 54.586); in Act. Hom 30.4 (PG 60.266-7). Cf. J.P. Migne, ed., Patrologia graeca, 162 vols. (Paris, 18576–1886).
15 Ellen G. White, Signs of Times, January 20, 1876, par. 14. Кроме того, James White, Life Incidents (Battle Creek, MI: Steam Press of the Seventhday Adventist Pub. Assn., 1868), 157, упоминает эпизод, связанный с движением святости в Нью-Гэмпшире, где раздавались «крики и хлопки в ладоши».
16 Ellen G. White, The Southern Work (Review and Herald Pub. Assn., 1966), 17.
17 Елена Уайт, Патриархи и пророки, с. ориг. 650.
18 Елена Уайт, Свидетельства для церкви, т. 3, с. ориг. 185; Special Testimony to Ministers and Workers, № 4, 1895, 25.
19 Елена Уайт, Служение исцеления, с. ориг. 197.
20 См. Angel M. Rodriguez, «Clapping in Church», Adventist Review, May 1997; доступно на вебсайте Института библейских исследований: http://biblicalresearch.gc.adventist.org/documents/clapping.htm.
21 H. Wildberger, «’aXmen», Theological Lexicon of the Old Testament, ed. Ernst Jenni and Claus Westermann (Peabody, MA: Hendrickson, 1997), 1:136.

]]> http://centerhope.info/archives/3676/feed 0 http://centerhope.info/archives/3669 http://centerhope.info/archives/3669#comments Fri, 13 Apr 2012 14:00:45 +0000 BIkuryliak http://centerhope.info/?p=3669

«Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» (2 Тим. 4:3-4).

Книга Бытие является краеугольным камнем, фундаментом Библии. От того, как человек представляет происхождение мироздания и свое собственное, зависит, кем он станет, как будет видеть свое предназначение в жизни, во что будет верить. А это, по сути, определит его участь в вечности. Наиболее яростные атаки направлены именно на первые главы Бытия: разрушьте фундамент, и обрушится все здание.

Именно в первых главах Бытия закладывается основание христианской веры – сотворение неба и земли, грехопадение человека, обетование спасения. «Теория» эволюции, одно из главных сатанинских изобретений, необычайно популярна в светском обществе, несмотря на свою полную научную несостоятельность. Укажем на один поразительный факт: Библия не содержит ни одной научной ошибки, хотя история сотворения писалась во времена господства диких суеверий, невежества, смехотворных заблуждений. Научные факты (а не гипотезы и умопостроения людей) находятся в полной гармонии с Божьим Словом о сотворении мира. Однако светскими учеными-гуманистами научные факты ловко подменяются наукообразными эволюционными трактовками, и вот уже Книга Бытие объявляется собранием мифов и легенд.

Тема статьи не предполагает обсуждать, почему эволюционные представления преобладают в умах людей современного общества. Но отметим, что опасность исходит и со стороны церкви, рядовых членов и богословов, когда истинность буквального понимания библейской истории сотворения ставится под сомнение. Сбитые с толку утверждениями официальной науки о том, что эволюция – это-де бесспорно установленный факт, что возраст Вселенной – миллиарды лет, многие верующие готовы подвергнуть ревизии первые главы Бытия в попытках примирить Слово Божье с «научными» теориями. Они готовы в угоду якобы истинному научному мировоззрению признать, что библейский текст о сотворении – это всего лишь литературный прием, некое символическое, метафо-
рическое описание событий.

Но зададимся вопросом: если человек не способен верить в божественное Откровение о сотворении, сможет ли он принять другие библейские истины? Если первые главы Бытия недостоверны, что же тогда достоверно в Писании, что можно воспринимать серьезно? Такая установка может подорвать веру и далеко увести от Бога.

Остановимся на наиболее распространенных среди христиан концепциях, которые отходят от Писания и искажают Слово Божье в вопросах сотворения. Теистический эволюционизм, не отрицая бытия Божьего, отвергает всемогущество и благость Создателя и приписывает Ему роль творца эволюции от низших организмов к высшим через смерть и жестокую борьбу за выживание. Шестидневный процесс творения растягивается теистами-эволюционистами на миллионы лет. В разных вариациях теистического эволюционизма Бог либо направляет процесс эволюции, либо только «запускает» его, либо в него периодически вмешивается. Согласно версии «прогрессивного творения», Бог Сам непосредственно по ходу эволюции творит новые виды. Греха в библейском понимании не существует, как нет и грехопадения, а значит, нет нужды в Спасителе. Искупительное дело Иисуса, таким образом, отодвигается в мифологическую область. Нетрудно видеть, что попытка интегрировать Бога в эволюцию, совместить «басни и родословия бесконечные» и «здравое учение Господа нашего Иисуса Христа» подрывает основы христианской веры, сводит на нет Благую весть. Каким же неумелым, жестоким и неповоротливым предстает наш Господь в этих «баснях», раз Ему потребовались для творения миллионы лет и эволюция, то есть страдания, кровопролитие и смерть. Поистине, «называя себя мудрыми, обезумели…» (Рим.1:22).

Надо отметить, что само Писание не дает никаких оснований трактовать 6 дней творения иначе, чем 6 обычных 24-часовых суток. К тому же четвертая заповедь лишается смысла, если не считать эти дни обычными днями, ведь она ясно показывает, что творческая деятельность Бога продолжалась последовательно 6 дней, а на седьмой Он почил, дав тем самым нам образец цикла работы и отдыха, по которому должен трудиться человек. Бог благословил седьмой день – субботу – и освятил его, отделил для отдыха и поклонения Творцу. Если дни творения – это долгие эпохи (а, по мнению теистических эволюционистов, они примерно соответствуют геологическим периодам), то в  библейской истории сотворения возникают непреодолимые противоречия. Сам порядок творения исключает возможность длительных периодов. Например, растения появились раньше Солнца, но если между этими событиями миллионы лет, как зеленые растения могли существовать без солнечного света так долго? Растения также не могли появиться на миллионы лет раньше птиц и насекомых, так как эти формы жизни взаимозависимы и совершенно необходимы друг другу. Без птиц и насекомых растения бы не выжили. Если каждый день – это миллионы лет, выходит, Адам и Ева, сотворенные на шестой день и, конечно же, прожившие седьмой, существовали миллионы лет. Это полный абсурд.

Теисты-эволюционисты ссылаются на слова из 2 Петр. 3:8: «У Господа один день как тысяча лет и тысяча лет как один день», а также на то, что слово «день» в Писании может означать и неопределенный период времени. Это действительно так. Но там, где это слово сопровождается порядковым числительным, оно четко означает обычный день. Кроме того, в первой главе Бытия подразумевается цикл утра и вечера, что совершенно определенным образом указывает на сутки. Что касается слов Петра, то апостол вовсе не утверждает, что один день творения равен тысяче лет. Говоря о Втором пришествии Христа, он подчеркивает здесь: то, что нам кажется бесконечно долгим, для Бога – мгновенье, ибо Он вне времени. Истолковывать день творения иначе, пытаясь согласовать Божье
Слово с «научными» теориями, значит, подрывать веру в истинность Писания и во всемогущество Творца.

Еще одна попытка подогнать Библию под «научные» гипотезы совершена в теории «разрыва». Предполагается, что стихи Бытие 1:1 и Бытие 1:2 разделены промежутком в миллиарды лет. В Бытие 1:1 творческая работа Бога по созданию земли со всем многообразием растительных и животных форм жизни завершена. Ископаемые остатки, известные ныне, апологеты теории «разрыва» относят именно к временному промежутку до Бытия 1:2. А стих Бытие 1:2 они переводят не как «земля была безвидна и пуста», а «земля стала безвидна и пуста», то есть предполагается, что в силу каких-то причин (по одной из версий – в результате восстания Люцифера) Бог уничтожил Свое первоначальное творение, а затем за 6 дней воссоздал рай на земле. Теория «разрыва» явно противоречит библейскому тексту, утверждая, что смерть, болезни, страдания вошли в мир до грехопадения первых людей. Кроме того, разве мог Господь сказать о Своем втором творении «хорошо весьма», если бы зло до этого уже пришло на землю? Теория «разрыва» также сводит на нет искупительное дело Иисуса: выходит, не грехопадение людей вызвало проклятие Богом земли, раз смерть уже существовала до этого, выходит, Иисус Христос не умирал за наши грехи.

Истина о сотворении, грехопадении и спасении явлена нам в божественном Откровении. «Слово Твое есть истина» (Ин. 17:17), высший авторитет как в вопросах веры, так и в любых вопросах нашей повседневной жизни. И все попытки компромисса между буквальным пониманием истории сотворения и «научными» теориями, попытки подправить Библию околонаучными мнениями людей разрушают фундамент нашей веры и нашего спасения. Христиане должны видеть, какую серьезнейшую угрозу несут в себе подобные компромиссы: сомнения в первых главах Бытия неизбежно приведут к неверию в искупительный подвиг Христа, а значит, к потере надежды на спасение. «Всякое слово Бога чисто… Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя и ты не оказался лжецом» (Притч. 30:5, 6).

Елена Титова

Порою вещи не таковы, какими кажутся с первого взгляда. Есть, например, обман зрения. А приключенческие романы полны сюжетов о том, как в пустынных местах люди и караваны вынуждены ориентироваться по столбам с указателями. Однако находятся те, кто меняет указатели, и путники следуют ложным путём. Когда путь вот-вот должен подойти к концу, а путники совсем выбились из сил, на них нападают разбойники. Обман! Большинство христиан соблюдают воскресенье, но Библия говорит, что суббота—день покоя, установленный Богом.

Аргументы, приводимые в пользу соблюдения воскресенья

1. Десять заповедей гласят: «Соблюдай день покоя».
2. Для Бога все дни одинаковы.
3. День Господень, упоминаемый в Писании— это воскресенье.
4. Календарь был изменён. Мы не знаем, какой день суббота.
5. Мы соблюдаем воскресенье в память о Воскресении Христа.
6. Закон отменён, а, следовательно, отменена и суббота.
7. Раннехристианская церковь соблюдала воскресенье.
8. Воскресенье—часть церковной традиции.

Рассмотрение аргументов

1. Десять заповедей гласят: «Соблюдай день покоя».
Такого предложения в Писании нет. Заповедь о субботе сформулирована иначе и утверждает, что седьмым днём является суббота, а не какой-то другой день (Исх. 20:8–11). Однако такое предложение встречается в катехизисах.

2. Для Бога все дни одинаковы.
Если бы это было так, то зачем Бог дал четвёртую заповедь? Зачем Иисус соблюдал субботу и отстаивал её правильное соблюдение (Лк. 4:16; Mк. 2:23–28)? Почему Иисус хотел, чтобы христиане соблюдали субботу, если неважно, какой день соблюдать (Мф. 24:20)? День независимости нельзя перенести с 4-го на 5-е июля, не потеряв при этом его смысла. Точно так же нельзя перенести день покоя с седьмого на первый день недели.

3. День Господень, упоминаемый в Писании—это воскресенье.
Выражение «день Господень» (в Синодальном переводе «день воскресный»—прим. перев.) встречается в Откр. 1:10. Это уникальное греческое выражение используется для описания дня, принадлежащего Господу (как и в Исх. 20:10). Подобное выражение, переводимое как «день Господень», описывает день Божьего суда (2Петр. 3:10; Иоиль 2:1, 11), но только субботу Бог называет «святой день Мой» (Ис. 58:13). Иисус называл Себя Господином именно этого дня (Мк. 2:28). Иоанн называет воскресенье «первым днём недели» (Ин. 20:1, 19). Выражение «день Господень» стало использоваться отцами церкви применительно к воскресенью только во втором веке в Риме.

4. Календарь был изменён. Мы не знаем, какой день суббота.
Джеймс Робинсон из Военно-морской Обсерватории США написал в 1932 г.: «…У нас была возможность изучить результаты работы хронологов, но никогда никто из них не выказывал ни малейшего сомнения в постоянстве недельного цикла задолго до начала христианской эпохи… В прошлые столетия в календаре не происходило изменений, которые бы затрагивали недельный цикл». Когда папа Григорий XIII изменил юлианский календарь на грегорианский, то это не повлияло на дни недели. В 1582 г. за четвергом 4 октября следовала пятница 15 октября. Если бы недельный цикл был изменён до рождения Иисуса, то, надо полагать, Иисус бы открыл Своим современникам, какой день на самом деле является субботой.

5. Мы соблюдаем воскресенье в память о воскресении Христа.
Ни до, ни после Своего воскресения Иисус не заповедует нам соблюдать воскресный день в память о Воскресении (обратите внимание на Его слова перед вознесением в Мф. 28, Мк. 16, Лк. 24, Ин. 20–21). Вместо этого Иисус ожидал, что Его ученики будут продолжать соблюдать субботу в будущем (Mф. 24:20). Не воскресный день призван напоминать о Воскресении, а крещение и Вечеря Господня (Рим. 6:3–6 и Кол. 2:12; 1 Кор. 11:23–26). Иисус, Господин субботы (Мк. 2:28), является Творцом, и Он установил субботу (Кол. 1:15–16). Он один имеет власть изменить или отменить субботу, но Он нигде этого не делает.

6. Закон отменён, а, следовательно, отменена и суббота.
Так или иначе, христиане соблюдают закон Божий. Но проблема в том, что многие позволяют себе вольности в отношении четвёртой заповеди или утверждают, что это часть церемониального закона. Однако заповедь о субботе не является частью церемониального закона, а напоминает о творении и избавлении. Иисус не нарушал заповеди о субботе (Ин. 8:46), иначе Его бы побили камнями (Чис. 15:32–36). В Нагорной проповеди Иисус указал на истинное предназначение закона (Мф. 5:17–20). Хотя в Библии есть разные законы, десять заповедей всё ещё в силе (Рим. 7:7, 12; Иак. 2:10–13). Новый Завет основан на Ветхом и подразумевает помещение закона в сердце, а не его отмену (Евр. 8:10). С другой стороны, пророк Даниил предсказывал появление силы, которая попытается отменить «времена и закон» (Дан. 7:25).

7. Раннехристианская церковь соблюдала воскресенье.
Воскресенье стало соблюдаться христианами лишь в середине второго века н. э., но не во время написания Нового Завета. Ин. 20:19, 26: собрания учеников не были богослужениями. Ученики прятались, так как боялись своих врагов. Деян. 20:7–8, 11: Это прощальная встреча. Согласно иудейской традиции, день начинается и завершается с заходом солнца (Лев. 23:32). Если здесь используется иудейское исчисление, то это вечер после завершения субботы, и Павел собирается отправиться в путь утром в воскресенье. Согласно римскому исчислению, смена суток происходит в полночь. Следовательно, это вечер воскресенья. Преломление хлеба происходит в понедельник. Ни тот, ни другой вариант не говорит в пользу святости воскресенья. Более того,  и сегодня церкви проводят богослужения на неделе, при этом соответствующий день не становится святым. См. также Деян. 2:46. 1 Кор. 16:2: Деньги должны откладываться дома. Речь не идёт о богослужении. Кол. 2:16: Текст нужно понимать в его контексте, где речь идёт о различных ересях (ст. 8, 18, 20–23). Возможно, что суббота, упоминаемая в ст. 16, соблюдалась неверным образом или Павел мог иметь в виду церемониальную субботу (см. Лев. 23:26–32), которая была тенью плана спасения и нашла исполнение во Христе.

8. Воскресенье—часть церковной традиции.
Солнцу поклонялись с древних времён. В Римской империи поклонялись непобедимому богу солнца (deus sol invictus). В 321 г. н. э. император Константин издал первый официальный воскресный закон. Но уже до этого многие христиане стали соблюдать воскресенье, порою наряду с субботой. Среди причин, побудивших ранних христиан соблюдать воскресенье, могло быть желание отмежеваться от иудаизма, а также намерение облегчить язычникам переход в христианство. Только после 321 г. н. э. соблюдение воскресенья стало навязываться гражданскими законами, а впоследствии и церковными постановлениями. Однако Иисус отвергал традиции, которые противоречат воле Божьей (Мф. 15:3, 9, 14).

Божья суббота и мой выбор

По Своей любви Бог дал нам субботу, чтобы обильно нас благословить. Иисус соблюдал этот день. Пётр призывает нас идти по Его стопам (1 Петр. 2:21). Иисус— наш Спаситель. Он—наш Пример. Мы решаем следовать за Ним и соблюдать тот день, который Он соблюдал.

]]> http://centerhope.info/archives/3665/feed 0 http://centerhope.info/archives/3660 http://centerhope.info/archives/3660#comments Thu, 12 Apr 2012 09:14:13 +0000 BIkuryliak http://centerhope.info/?p=3660

Между Первым и Вторым пришествием Христа будет заметен удивительный контраст. Никакой язык не может описать сцены Второго пришествия Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных. Он должен прийти в Своей славе, и в славе Отца и святых ангелов. Он придет одетый в одежды света, которые Он носил от вечности. Его будут сопровождать ангелы. Десятки тысяч будут сопровождать Его на пути. Будет слышен звук трубы, который воззовет к спящим мертвым, чтобы они вышли из могилы. Голос Христа пройдет через стену могилы, пробьется к слуху мертвого, и «все, которые в могилах…выйдут».

«Перед ним будут собраны все нации мира». Именно Тот, Кто умер за человека, будет судить его в тот последний день, потому что Отец «отдал суд Сыну …и дал Ему власть исполнить приговор суда, потому что Он — Сын Человеческий». Что это будет за день, когда те, кто отвергли Христа, будут смотреть на Того, Кого пронзили их грехи. Тогда они узнают, что Он предлагал им все небо, если бы они стояли на Его стороне, как послушные дети; узнают, что Он заплатил очень большую цену за их искупление. Но они не приняли свободы от тяжелого рабства греха…

Сцены из жизни Учителя

Когда они взирали на Его славу, в памяти возникал облик Сына Человеческого, облаченного в одежды человека. Они вспомнят, как они себя вели по отношению к Нему, как отвергли Его… В полной ясности перед ними пройдут сцены из жизни Христа: все, что Он делал, все, что Он говорил, то унижение, на которое Он обрек Себя, спасая их от проклятия греха — все это появится перед ними, осуждая их. Они видят Его въезжающим в Иерусалим, видят, как Он проливал слезы агонии над нераскаявшимися жителями города, которые не приняли его весть. Кажется, что они слышат звуки Его голоса, в котором звучит мольба, когда Он приглашал их, и нежная забота. Перед ними возникает сцена в Гефсиманском саду, и они слышат удивительную молитву Христа: «Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия». Вновь они слышат голос Пилата, который говорит: «Я никакой вины не нахожу в Нем». Они увидят позорную сцену зала суда, когда Варавва стоял рядом с Христом и они имели преимущество избрать Невиновного. Вновь они услышали слова Пилата: « Кого я отпущу вам? Варавву или Иисуса, которого зовут Христос?». Они слышат ответ: «Смерть Ему! А отпусти нам Варавву». На вопрос Пилата: «Что сделать с Иисусом?» звучит ответ: «Распни Его».

Вновь они видят, как их Жертва несет позор креста. Они слышат громкие победные звуки насмешливого восклицания: «Если ты Сын Божий, сойди с креста». « Других спасал, себя спасти не может». Теперь они видят Его уже не в Гефсиманском саду, не в заде суда, не на Голгофском кресте. Сцены унижения прошли и теперь они смотрят на лицо Бога — на лицо Того, Кого они оплевали, а священники и правители били Его по щекам. Теперь истина во всей своей очевидности открылась им, теперь они должны встретить гнев Агнца — Того, Кто пришел взять грех мира того, Кто всегда проявлял по отношению к ним бесконечную нежность, терпение и невыразимую любовь. Они осознают, что они потеряли все сокровища Его великого спасения. Когда они смотрят на Того, Кто умер, чтобы снять с них вину, они кричат, обращаясь к горам и камням: «Падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:16, 17).

Пересмотр всей моей жизни

Мы находимся среди опасностей последних дней. Сцены борьбы ускоряются, и приближается самый великий день. Как мы приготовились к этому? Должно быть рассмотрено и учтено каждое наше дело, большое и малое. То, что кажется незначительным здесь, будет показано там таким, каким оно есть на самом деле. Будут приняты и оценены должным образом две монетки вдовы, поднесенная кому-то чаша холодной воды, посещение узника в темнице, еда, отданная голодающему — все получит свое вознаграждение. Не будет забыт и неисполненный долг и эгоистичный поступок. На открытом суде у трона Божьего всё будет выглядеть совсем по-другому, чем тогда, когда мы всё это совершали. Тот тайный грех, на который сейчас мы смотрим как на нечто незначительное, будет выглядеть очень тяжелым грехом, когда он будет представлен перед людьми во свете лица Божия… Что записано о нас в книге жизни? Избрали ли мы для себя путь участия в Христовых страданиях? Учились ли мы в школе Христа Его кротости и сердечной скромности? Стояли мы рядом со Христом, чтобы понести Его осуждение? Взяли ли мы на себя Его иго, и крест самоотречения и самопожертвования? Помогали ли мы носить Его бремена и сотрудничали ли с Ним в Его труде?

План спасения завершен

Сатана пришел с великой силой… но вовсе необязательно, чтобы кто-либо был обманут. И мы не будем обмануты, если мы полностью станем на сторону Христа, чтобы следовать за Ним через опасности и также проходить безопасные места….Чудный памятник Божьей чудной силы вскоре будет восстановлен на своем законном месте. Тогда потерянный рай станет восстановленным раем. Божий план спасения будет завершен. Сын Человеческий возложит на праведных венец вечной жизни, и они будут служить «Ему день и ночь в Его храме, и Сидящий на престол будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который посреди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод: и отрет Бог всякую слезу с очей их».

Эта статья представляет собой сокращенный вариант статьи, которая впервые была опубликована 5 сентября 1899 года в журнале «The Advent Review and Sabbath Herald», выходящем в настоящее время под названием «The Adventist Review».

]]> http://centerhope.info/archives/3660/feed 0